《箭术与禅心》是一本由[德] 奥根·赫立格尔著作，北京联合出版公司出版的精装图书，本书定价：49.00元，页数：144，特精心从网络上整理的一些读者的读后感，希望对大家能有帮助。
《箭术与禅心》读后感(一)：禅宗艺术
- 禅在于跳出肉身，观察自己，感受到所感受的，不加批判和判断，不做预测，关注自己和所在的当代环境
- 艺术大师，或者说如何做到下笔如有神，除了对所做之事做好准备之外，更要专注在一点，一点便会自然发生，发生的时候也许无法感知，但是时间会告诉你一切
- 成为大师或者说精通一项艺术，不是靠蛮力或者死力去强求，不带目的地，让自己成为大师或者艺术本身，你就是禅，禅就是你
《箭术与禅心》读后感(二)：静待花开，读《箭术与禅心》
箭术即弓道起源于中国，中国古代有“六艺”之说，即：“礼、乐、射、御、书、数” 中的“射”，就是射箭。关于射箭的故事我们从小都听过一些，像纪昌学射的经历，也蕴含着一定的哲理。
纪昌想成为一个神箭手，他的老师在一开始也没有教他练射箭，而是要他先去练眼睛，从紧盯一个目标一动不动开始，到后来把极其微小的东西看得很大，几年以后当飞卫练成了眼睛，老师才开始教他怎样拉弓，怎样射箭，经过刻苦练习终于成为神箭手。还有更羸观察大雁而以虚发射落惊弓之鸟，长孙晟一箭双雕等故事。
后来禅学传入，而禅学之说亦浩瀚说不尽，箭术逐渐受禅学的影响在日本发展成了弓道。本书作者德国人赫立格尔在日本想要学习禅学，被告知要先学习一门与禅学有关的日本艺术，他选择来“弓道”，并最终经过六年的学习，取得了弓道段位，并从中领略了其中蕴含的禅意。
在阿波研造老师的道场开始的射箭，一开始总是想着要射中目标，想着如何拉弓，如何发力，“我”的影响很大。而老师告诉他放松，先要做到正确的呼吸，“吸气后轻轻将气往下压，让腹壁尽量扩展，这样保持一段时间。然后尽量缓慢而均匀的把气吐出，这个节奏会逐渐趋于自然。如果呼吸正确，你会发现，射箭一天天变得容易起来。”这里的呼吸方法有醍醐灌顶的意味，当我不安的时候，我尝试着用此方法便会安静下来。
“射箭靠的不是弓，而靠当下的正念，靠射箭时的生机与觉知。一旦做到这一点，你的动作便会生发于核心，从正确呼吸的根基奔涌”，在每次的练习中赫立格尔都会从老师的指导中有所领悟。自然的满，自然的松弛，一切追求于自然，老师在弓道教学中举的例子，如蜘蛛织网，蝇虫起舞，竹叶落雪，都是很自然的事情。很多时候无法以太具体的指导来教导学生，老师便亲身演示，“学我者生，私我者死”，如佛家以心传心，像蜡烛点燃一样。
最有意思的的例子就是学生问老师能否蒙上眼睛依然射中目标，老师在黑暗的环境中给他演示 了，不仅射中了，而且第二支箭还把第一支箭穿透了。师父说，射箭的是它，射中的也是它，我回答，拉弓的是我吗，还是弓在拉着我，是我射中了目标，还是目标射中了我，有我，无我，彼此融合，何必区分，直到有一天自己终于清楚了，射中也就是水到渠成的事了。
最后一章当他懂了其中的道理，即便离开老师回国，也依然如同老师在身边一般。同样也明白了适用于弓道与剑术的禅意，也适用于其他艺术中。
自然而然，身心合一，手中无弓，心中无弓，弓道的格言是：“无论是一千支箭还是一万支箭，每一支都应该是一次全新的发射！”一箭一箭地射出，就像一天一天的人生慢慢来，这一切非一朝一夕，一本书可以改变的。从本书中我知道了“呼吸”与“自然”。“春听鸟声，夏听蝉声，秋听虫声，冬听雪声，方不虚此生耳。”
《箭术与禅心》读后感(三)：日日是好日-序言
各位手中的这本小书，在西方国家以及包括日本在内的东方各国已经流传了数十年之久。它或许是带引您走向顿悟的法宝，或许能在不经意间解开您心中郁滞已久的心结，抑或，也会让读完之后的您不知所云，茫然跌入“看山不是山”之境。如禅宗所说，“日日是好日”，那么无论所得，对于当下的您，都是最好的结果，不必苛求，也无所求。在读书时忘却目标，不计得失，将更易体会个中况味。
作为本书精髓人物的阿波研造，于1880年出生于日本宫城县河北町（现石卷市），年少时开始习射，1913年师从本多利实，学习尾州竹林派射法。1927年获取弓道范士称号，随后创立大日本射道教（大射道教），在日本坊间有“弓圣”之称，1939年离世。
阿波研造不重技术，而重于“道”之素养（精神的修养）。他认为，若在紧闭双眼的状态下拉弓，那么箭靶便离射手更近，达到箭靶与射手的合一。此话听来有些玄虚，但却在赫利格尔的描写中得到了印证。值得一提的是，阿波研造并未打从一开始便亮出绝技，而是在赫利格尔的学习接近尾声之时，于一次不得不演示的时机才将此技展示出来，且点到为止，颇有些深藏不露之意味，但还是对赫利格尔产生了巨大的震撼。关于阿波的视频资料已不多见，网上流传较广的一段，是他在大射道教于昭和11年（1936年）举行的日鲁弓道大会上的影像，感兴趣的读者可以找来与本文记录做一对比。
本书作者赫利格尔 (1884 年 3 月 20 日～ 1955 年 4 月 18 日) 是一位德国哲学家，于1924 年至 1929 年在日本帝国大学教授哲学，并于此六年间在阿波门下学习弓道，以期借此艺术进一步深入了解禅宗，最终取得弓道五段段位。1929年7月，他返回德国，并于埃尔朗根-纽伦堡大学教授哲学。
浏览本书，不难发现作者具备着德国哲学家典型的严谨思维，他也特地在自序中表示，尽量运用“简单语言”，而避免“求诸玄虚术语来表达”。对于其学习经验的叙述，作者如影像般忠实记录，很少加入个人情感的折射，而这也正是这本书的宝贵之处。信手拈来几句东方人描写弓箭的诗句：“上弦明月半，激箭流星远”（李世民《咏弓》），“弓摧南山虎，手接太行猱”（李白《白马篇》），意象境界全在，但不免融入浪漫色彩；相较之下，作者的记录简单平实，甚至严谨得有些笨拙，但力求精确。若将前者比作好莱坞电影中的特效，后者便是纪录片中不加粉饰的纪实，在缺乏影像资料的当时，这些记录莫如说是一面镜子，老老实实照出当下发生的一切，于我们而言，不啻为还原历史的宝贵资料。
关于日本弓道的产生，各家尚未达成共识。一说日本弓道起源于中国，中国古代六艺“礼、乐、射、御、书、数”中的“射”，就是射箭。而日本人糅合了日本古代射术、日本神道、中国古代禅学以及《礼记》，形成了本国的弓术。在武士道日臻成熟的江户时代，弓“术”升华至弓“道”，在提升品格和磨练心性方面的追求日益凸显。
弓道虽不等同于禅宗，却深受其影响，从“无念无想”、“一射绝命”等境界都可见一斑。因此，提到弓，就不得不提禅。禅宗为大乘佛教流传于东亚的一支佛教宗派，由南天竺禅师菩提达摩传至中国。镰仓时代，中国禅宗传入日本，形成日本特有的佛教禅宗系统，对日本的茶道、花道、武道、传统文学等皆有深远影响。对于禅宗渊源，在此先不多表，但有一点则不得不提。早期禅宗强调不立文字，认为语言文字只是显示真理的媒介。《楞伽经》中说：“佛语心为宗，无门为法门”，此中“无门”，意为直传佛祖心印，以超越“有无”的“无”作为法门。而与其他对师父无条件崇敬且只管埋头苦练的日本学生不同，善于逻辑思辨的赫利格尔在学习弓道时产生了许多疑问，也不惧于提出，但阿波所给的答案，往往是“答非所问”或“欲言又止”，听得他一头雾水。这是因为在作者赴日的上世纪20年代，禅宗在欧美民众中的普及度还很低，尚没有一座很坚实的桥梁，让西方民众深入理解这一古老的宗派，直到铃木大拙将禅宗佛法弘扬至西方国家之后，禅宗的影响力才渐渐普及全球各地。但作者仍本着不多加修饰的原则，将阿波的言行教诲忠实记录下来。而对于从小受“道可道，非常道”耳濡目染的华人读者，阿波言外有言的玄妙，莫如说是更容易一目了然的。
作为译者的我，很小就对宇宙浩瀚和生死意义产生由衷的兴趣，虽然如此，面对博大精深的禅宗与弓道，我也自知自己的浅薄。小小的一本书，我“如临深渊，如履薄冰”地反复推敲了许久。即将付梓之际，最能描写我心境的，应该就是鲁迅先生在《野草》中所说的那句：“当我沉默着的时候，我觉得充实；我将开口，同时感到空虚”。既然如此，不如在此搁笔。但要提醒各位读者，这本小书，以及各种文字，都是指月之指，而非明月本身。还需各位读者顺着手指的方向，发奋发心，去体验和感悟。
在瞬息万变的今天，无论您是“时时勤拂拭，勿使惹尘埃”之君子，还是“本来无一物，何处惹尘埃”之高人，都愿您明心见性，对月当歌。
《箭术与禅心》读后感(四)：日日是好日——上弦明月半，激箭流星远
上弦明月半，激箭流星远
拿到这本书之前以为它是本哲学书籍，带着对禅道、弓道以及对哲学的好奇与期待，翻开了《箭术与禅心》这本书，最终也确实在意料之中又喜出望外的，收获到了一份不同寻常、与众不同的西方哲学家的禅悟实录——禅是平常心；饿了就吃，困了就睡；不带贪求，不带憎恶；任何技术，都有待于心灵的寂美；让箭矢发自无念之中，达到忘我的境界......
这本书以真实的内容、且充满深刻的哲学思想，对禅学、哲学研究以及茶道、花道和我们普通的生活都具有深深的启迪意义。
若是从中国古典书籍中探寻，射箭有七障：喜乐侵心、愤怒伤肝、悲伤损肠、疑惑伤脾、惊讶损胃、恐惧侵肾、忧郁伤神。七情者即喜、怒、忧、思、悲、恐、惊。七情太过，所伤者即为「射箭七障」。
而据李二和在《中国水运史》所述，弓道起源于中国，中国古代六艺，即：“礼、乐、射、御、书、数” 中的“射”，就是射箭。古代中国的《礼记》传入日本后，日本射箭不仅有了一定的发展，而且在此基础上形成了今天的弓道。弓道在强身健体的同时，以求达到精神上的修养。弓道不是简单地拉弓射箭，特别注重礼节与礼仪的训练。《礼记·射义》传入日本，成就了日本弓道。古代中国的《礼记·射义》思想传入日本，孕育了日本射箭中的“文射”仪礼。日本现代的弓道正是将《礼记·射义》和江户时代的《射法训》一道奉为国之经典的。重要的不只是中日弓箭技艺的交流，当更是治国思想的接纳与融合。强弓精箭，曾是渔猎为生的古代日本人最具杀伤力的兵器。但当这样一个颇具杀伤力的利器遭遇中国的《礼记·射义》之后，日本却出现了不以杀伐为目的的“文射”，射箭从此演绎成了张弓搭箭、竞射饮酒的娱乐文化，日本的社会也从此诞生了君臣之义、长幼之序。
《箭术与禅心》的作者奥根·赫立格尔博士系德国著名哲学家。他学生时代就对东方的神秘学发生了强烈兴趣，但却始终不能深入其中，苦于不得其髓。后来，他远渡重洋来到日本，一边在大学里任教，一边学习弓道。在伟大的弓道大师阿波研造的严格指导下，他经过整整六年令人心碎的训练历程，终于达到了弓道的最高境界——以心灵射箭。并同步参透了弓道的“奥义”精神，体悟了东方的“禅”。这本书以思考和叙事的双重方式，记录了作者的弓道训练和禅悟过程。整整六年的弓道练习，也是整整六年浑身充血及心灵死去活来的求道过程。
书中作者提及“日日是好日”。禅者以平常心、随缘性来面对人生，每一天都没有分别，每一日都是好日子。宋代的无门慧开禅师有诗云：“春有百花秋有月,夏有凉风冬有雪,若无闲事在心头,便是人间好时节”。这首诗的意境与“日日是好日”有异曲同工之妙，寓意是很美妙的，但是“日日是好日。”有更深层的禅机在。有了"日日是好日"的心境，心灵上就会无牵绊，心胸就会无限扩展，不好的事情也不会对他构成障碍，以这样的心态去生活当然会"日日是好日"。"所见无不是花，所思无不是月"，用平常心去应对一切，菜做得太咸是好的，雨天有木屐是好的，破毛巾也是好的，正体现了清静淡泊顺乎自然的禅者之境界。
以箭为翅，箭术与禅心同在、并存，日日是好日。
拿到这本书之前以为它是本哲学书籍，带着对禅道、弓道以及对哲学的好奇与期待，翻开了《箭术与禅心》这本书，最终也确实在意料之中又喜出望外的，收获到了一份不同寻常、与众不同的西方哲学家的禅悟实录——禅是平常心；饿了就吃，困了就睡；不带贪求，不带憎恶；任何技术，都有待于心灵的寂美；让箭矢发自无念之中，达到忘我的境界......
这本书以真实的内容、且充满深刻的哲学思想，对禅学、哲学研究以及茶道、花道和我们普通的生活都具有深深的启迪意义。
若是从中国古典书籍中探寻，射箭有七障：喜乐侵心、愤怒伤肝、悲伤损肠、疑惑伤脾、惊讶损胃、恐惧侵肾、忧郁伤神。七情者即喜、怒、忧、思、悲、恐、惊。七情太过，所伤者即为「射箭七障」。
而据李二和在《中国水运史》所述，弓道起源于中国，中国古代六艺，即：“礼、乐、射、御、书、数” 中的“射”，就是射箭。古代中国的《礼记》传入日本后，日本射箭不仅有了一定的发展，而且在此基础上形成了今天的弓道。弓道在强身健体的同时，以求达到精神上的修养。弓道不是简单地拉弓射箭，特别注重礼节与礼仪的训练。《礼记·射义》传入日本，成就了日本弓道。古代中国的《礼记·射义》思想传入日本，孕育了日本射箭中的“文射”仪礼。日本现代的弓道正是将《礼记·射义》和江户时代的《射法训》一道奉为国之经典的。重要的不只是中日弓箭技艺的交流，当更是治国思想的接纳与融合。强弓精箭，曾是渔猎为生的古代日本人最具杀伤力的兵器。但当这样一个颇具杀伤力的利器遭遇中国的《礼记·射义》之后，日本却出现了不以杀伐为目的的“文射”，射箭从此演绎成了张弓搭箭、竞射饮酒的娱乐文化，日本的社会也从此诞生了君臣之义、长幼之序。
《箭术与禅心》的作者奥根·赫立格尔博士系德国著名哲学家。他学生时代就对东方的神秘学发生了强烈兴趣，但却始终不能深入其中，苦于不得其髓。后来，他远渡重洋来到日本，一边在大学里任教，一边学习弓道。在伟大的弓道大师阿波研造的严格指导下，他经过整整六年令人心碎的训练历程，终于达到了弓道的最高境界——以心灵射箭。并同步参透了弓道的“奥义”精神，体悟了东方的“禅”。这本书以思考和叙事的双重方式，记录了作者的弓道训练和禅悟过程。整整六年的弓道练习，也是整整六年浑身充血及心灵死去活来的求道过程。
书中作者提及“日日是好日”。禅者以平常心、随缘性来面对人生，每一天都没有分别，每一日都是好日子。宋代的无门慧开禅师有诗云：“春有百花秋有月,夏有凉风冬有雪,若无闲事在心头,便是人间好时节”。这首诗的意境与“日日是好日”有异曲同工之妙，寓意是很美妙的，但是“日日是好日。”有更深层的禅机在。有了"日日是好日"的心境，心灵上就会无牵绊，心胸就会无限扩展，不好的事情也不会对他构成障碍，以这样的心态去生活当然会"日日是好日"。"所见无不是花，所思无不是月"，用平常心去应对一切，菜做得太咸是好的，雨天有木屐是好的，破毛巾也是好的，正体现了清静淡泊顺乎自然的禅者之境界。
以箭为翅，箭术与禅心同在、并存，日日是好日。
