人是一个未完成的生物制品，是宇宙里的迷路者。我们生而为人，但还不是真正的“人”，不过是各种意识和体制的产物。所以，人生的唯一的目的，是要回到人本来的样子，或者说，回到人应该有的样子。佛教把人应该有的样子叫“佛”，所以，成佛是人生的最高目标。道家叫作“自然”，自然是人生的最高目标。儒家叫作“圣贤”，人生最高的目标是做圣贤。苏格拉底用了“未经审视的人生不值得度过”这句话，表达了人并不是生下来就是人，人之所以为人，是需要经过审视的。
做人的过程，并不是一个求取什么的过程，而是一个把我们本来就有的东西挖掘出来，是一个回归的过程。这个过程是我们自己完全可以把控的。
我们每一个人本来都是好好的甲方，有自己独一无二的资源和产品，不需要求取，自己就有能量，能够吸引其他的资源；但是，我们偏偏选择了乙方的活法，不断地去打探各类甲方的要求是什么，然后根据甲方的要求，不断地做方案，不断地争取为甲方服务的机会。
王阳明把这种乙方的活法，叫作“逐物”，而甲方的活法，叫作“主一”。这个“主一”的“一”，就是“做人”。
如何把一生化繁为简，一生只做一件事？
稻盛和夫的经营理念，其实就是确定了一个高于世俗的人生目标，这是他一生唯一的目标，其他都是手段。后来他又以“精进六项”等一系列管理方法，来实现他的人生目标。而那些管理方法，如果我们仔细去探究，就会发现，其中的核心只是：做人。
人只要坚持正确的为人之道，整个宇宙都会帮助你的。
很多人不断地离婚、进行心理疏导，但如果不从根本上想清楚，自己想成为一个什么样的人，婚姻对自己意味着什么，自己在婚姻里想要得到什么，愿意承担的责任是什么，那么，婚姻问题也会一直存在。
沉默——避免无聊闲淡，言谈须对人有益。
中庸——避免极端倾向，尽量克制报复心理。
贞节——若非为健康或繁育后代，绝不纵欲，保持健康、神采奕奕，不损害他人或自己的声誉或安宁。
正义——不得损人利己
秩序——生活物品要摆放有序，工作时间要安排合理。
从源头上清理自己的生活，确定了自己的人生目标，找到了适合自己的价值观，并把它们变成一套原则和生活方式，严格遵循，结果彻底改变了他的人生。
富兰克林有一个习惯，就是随身携带一个小本子，里面是设计好的表格，每天都会一一记录下来自己做到了哪些原则，没做到哪些原则，还会抄写各种格言。这种记录的习惯，其实是每天对自己的生活做一个整理。
袁了凡想要改变自己的命运，首先确立一个“因果报应”的世界观，无条件地相信自己的念力和行为一定可以改变自己的命运，然后制订了一套详细的生活原则，每天坚持去做。这都是从源头上为自己的人生找到彻底的解决方案。
佛学的理论里，不是性格决定行为，而是行为决定性格。并不是因为你是摩羯座或天秤座，就有了一个固定的性格来决定你的行为，而恰恰相反，是你的行为在决定你的性格。
叔本华认为：“人生幸福首要的、最本质的要素是我们的人格。”
叔本华是在说：人生最本质的事情就是做人，而做人就是成就自己的人格。
“人是什么”比“人有什么”要重要得多。
在今天这样一个变幻莫测的时代，能够让我们应对变化的，并不是稳定的单位、职业或是财产，这些都靠不住，靠得住的，只有德行、思维方式、学习能力、心理承受力等自身的素质。
王阳明的立志成圣，既没有走上退隐的路，也没有走上绝大多数人走的做官的路；而是走了一条自我人格完善的路。他其实是回到了儒家的初心，恢复了儒家的源流：要做人，做你应该成为的那种人。
如何回到那个和谐社会？他们开出的“药方”是：培养个人的德性。也就是让每个人注重道德修养，成为君子，甚至成为圣人，整个社会就可以变得很美好。
格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下。三个纲领，加上八个条目，强调的是修己，是自我修养，自我修养完善之后，才能治人，所以，修己的目的是为了治国、平天下。儒家通过这三个纲领、八个条目，把个人的自我道德完善和治国平天下结合在一起，把个人、家庭、国家统一为一体。
陆九渊不太赞同朱熹的说法，觉得朱熹的问题在于企图从外在的事物上去求得“理”，这是不可能的。在朱熹看来，格物致知，应该从心这个源头上着手，心即宇宙，心就是理，应该从心这个源头上去求得理，才是正道。
王阳明和朱熹虽然路径不同，但基点是一样的，认为一个人活在世上，首先应该是立志，也就是立志成圣。只要立志成圣，就抓住了核心，抓住了人生中最大的东西
如果先把那些小的、琐碎的东西放满了，那么，就不能再放大的、核心的东西；但如果抓住了核心的、大的东西，那些小的、琐碎的东西就都能被包容进去。
假如我们总是在一些细枝末节上操心、劳作，那么，一辈子都无法把大的核桃装进去。
如果一个人知道自己应该成为一个什么样的人，并且找到了应该成为什么样的人的根源，那么，他每天的努力，都会让他进步，像一棵树那样，随着年龄的增长，不断生长，越来越能经受风雨，越来越强壮。
种树的人必须培养树根，修德的人必须修养心性。要想树木长高，开始时就一定要剪掉多余的枝条。要想德行盛隆，开始学习的时候一定要放弃自己的业余爱好，比如喜爱诗文，精神就会逐渐倾注在诗文上。其他很多爱好都是如此，耗费我们的时间和精力。
所以，立志最可贵的是‘专一’。”
念念不忘天理，就是从欲望的泥沼中跳出来，回到人本来的样子，回到自己的本性。
首先要立志，就是确定我应该要成为一个什么样的人，我为什么要活着，我最终安身立命的地方在哪里，我的信念是什么，我的价值观是什么。
不是“我想要成为什么样的人”，而是“我应该成为什么样的人”。首先要明白“我应该成为什么样的人”，然后才能清楚“我想要成为什么样的人”。
找到了一颗种子，一个源头，可以贯穿在我们所有的事情里。你做任何事情，都在行忠恕之道，都在做同一件事情。
按照王阳明的思路，应该先确定“我应该成为一个实行忠恕之道的人”这样的志向，才去考虑选择什么样的职业，赚多少钱之类现实的问题。这样，一切的问题都会变得容易。
一旦确定了“我应该成为什么样的人”这样的志向，它就会像一颗种子，让你的生命不断成长，不断自我完善。一旦有了这一颗种子，就接通了你的生命和宇宙的联系，让你的生命获得能量源。
一旦有了这一颗种子，做什么事，都在做同一件事，做任何事，都会为你带来源源不断的能量。这才是王阳明所讲的立志的意思。立志就是为自己的生命找到一颗种子。这颗种子，在王阳明心学里，开始的时候叫“天理”，后来叫“良知”。王阳明认为，良知就是种子，就是我们生命的能量源。
天道，通俗的说法是自然法则，是宇宙能量。立志，就是把人和天道连接了起来。
“我应该成为圣贤”，这样的志向一旦确定，就决定了王阳明一生的方向，也让王阳明一生都有着一种强烈的生命自觉意识。
成就一番事业，不只是获得社会的认可，而是要在做事的过程里，成就一种人格。
圣人必可学而至”，成了王阳明终生的追求，先内圣而后外王，也成了王阳明心学的大方向。据史料记载，王阳明从江西回到绍兴，整个人的性格、生活习惯都有所改变，之前他有点不拘小节、爱开玩笑，甚至还有点放浪不羁，但自从相信了“圣人必可学而至”，就变得端庄、严肃，生活也有规律了
先后沉迷于任侠、骑射、辞章、神仙、佛家，寻找人生的出路，最终归于儒家，但又和当时正统的儒家朱熹理学有所不同，开创了自成一派的心学体系。
而这个心学体系，不是纯粹的思辨，而是实际的生活方式，用来让自己的生活变得更有意义，让自己像一个圣人那样活着。
王阳明也在道家的养生上下过功夫，但深入修行了一段时间，觉得这不是圣贤大道，不过是“簸弄精神”，很快就放弃了。
“我应该成为圣贤。”但这个志向，在一个具体社会里，还是要依附于具体的行为。或者更确切地说，在明确了我应该成为什么样的人之后，接着要解决的是：我想成为一个什么样的人？这个问题的另一种问法是：在这个社会里，我想要担当一个什么样的角色，既可以让我自食其力，又可以让我最终成为我应该成为的样子？
关键在于，必须抱着穷究圣人之学的心态去考试，去做官，而不是为了做官去考试，为了功利去做官。
因为把科举考试看作是圣人之学的一个手段，所以，王阳明对于考试的心态就很放松，他两次考试都没有考中，尤其第二次落第的时候，按常理应该打击很大，但王阳明安慰其他落第的考生：“世以不得第为耻，吾以不得第动心为耻。”
举业和圣人之学并不矛盾，重要的是你有没有圣贤之志。
如果你有圣贤之志，那么，无论做什么，都是在磨炼自己成为圣贤。不论顺境逆境，都是在磨炼自己的志向，磨炼自己的意志和德行。
王阳明曾经感叹：像陶渊明那样退隐是容易的，但当官是不容易的。
王阳明一生都在培植“良知”这颗种子，而在世间的社会角色，一直是尽责的官员和不懈的教师。做官和讲学，是他“成圣”的直接途径。一直到去世，都没有改变：在做官、讲学中做人，在做人中成圣。
要为自己的人生找到意义。每一个人应当为自己的生命找到一个支撑点，否则不管有多么完整的时间计划并一丝不苟地实行，都毫无用处。生活中许许多多的问题，许许多多的烦恼，究其根本，都在于我们不明白我们自己内心的召唤，不明白自己生而为人来到这世上能够做什么、喜欢做什么、能承担怎样的角色。
如同尼采所说：知道为什么活而活的人，差不多任何痛苦都忍受得住。
一般有信仰的人很容易找到一个活下去的理由。对于儒家的信徒而言，活着，就是人格的完成
人生也是如此。关于人生意义的追求，我们不必过多地把时间花费在“我们为何而活”这样的问题上，而应该把“为何而活”转化成“如何活得更好、更有意义”。如果说完成一种人格是理由，那么，我们要把它转化成“如何完成一种人格”；如果说活着就是理由，那么，我们要把它转化成“如何活着”；如果“平安”是理由，那么，要把它转化为“如何平安”；如果“不平凡”是理由，那么，我们要把它转化为“如何不平凡”。
一旦目标确定，你就不会浪费时间做无聊的空谈和无谓的琐事，因为你会随时在反省：此刻的所作所为是否能够帮助我达成目标呢？如果答案是否定的，就要毫不犹疑地放弃。目标使生命摆脱散乱、无序，变得简洁、明快、充满活力与方向性。
明确的目标让你的时间充满意义，同时，让你觉得命运掌握在自己手里。
要把目标落实在具体的行动上。
大到一生，小到一件琐事，都先安静下来，问问自己：为什么要做？如何去做？做什么才是适合的？从哪里开始去做？
机器可以帮我们记录、搜寻无限的大数据，但对于大数据的分析、解读，还是要靠人类自己。
理解力比记忆更重要。背再多的东西，都不如独特的理解力，都比不上理解力所带来的洞察力。这是我们今天每一个人的竞争力所在，不是比赛谁比谁记得更多，而是比赛谁比谁更有理解力
也就是说，不管我们学习什么，最终的目的是为了让自己更好，一定要把立足点放在自己身上。不是为了知识而求知，也不是为了考试而学习，而是真正为了自己的成长而学习。
先是要非常明白自己想要什么，要做一个什么样的人，其次是非常理解所学习的东西，最后是把这些东西全部转变成自己的东西。
只有自己明白自己的本性，明白自己想要什么，才会用自己的本性去理解《法华经》，让《法华经》跟着你转动。到了这个境界，那就是彻底地记住，真正地记住了。
去学习，每一件事都在积累，每一次的学习都是在成就自己，做的事，学习的东西，都能够为自己所用。
走心了，内化了就是自己的东西；突击备考，考试通过了，学习的知识点也还回去了，于人生积累作用微乎其微。
按照种子法则，一个人如果立志要做一个圣人，或者说，他知道自己应该成为一个什么样的人，那么，他就会忘记时间，忘记忧虑。一个人如果知道自己应该成为一个什么样的人，并且找到了应该成为什么样的人的根源法则，那么，他每天的努力都会让他进步，像一棵树一样，随着年龄的增长，不断生长，反而越来越能经受风雨，越来越强壮。
那么，一辈子不会有什么中年危机，也不会有什么人生危机，一辈子都会“废寝忘食”，做自己想做的事，做自己应该做的事，乐在其中。
所以，当我们出现中年危机的时候，确实应当借助这样一个契机，安静下来好好梳理一下自己过往的人生，这到底是不是自己想要的生活？应该有归零的勇气。既然出现了危机，那么，意味着以前的生活一定哪里出了问题，需要调整。
当我们遇到中年危机的时候，首先不应该一味地在原来的轨道上拼命努力，也不一定非要去学习什么新的知识，进入现在热门的新行业，这都是按照社会的惯性往自己身上增加压力。也许，我们首先应该做的是放下，是舍弃，是做减法。千万不要苦苦撑着，而是停下来，好好休息，在休息中回到初心：自己的志向和根源，也就是自己的种子。
不论什么时候，一旦你遇到你的种子，你的生命就会闪闪发光。
如果你要创业的话，首先要找到一个非常关键的点：你真正想做什么？你自己身上有什么别人拿不走的只有你才有的资源？
有了这颗种子，再找一个合适的地方，种下去，慢慢发芽成长，最后生根发叶。很多人的失败，在于他们不去自己身上找到种子，而是成天去找窍门，找风口。
每个人成长的过程中，最重要的一件事就是学习，所以，不要想着什么是好工作、好单位，而是要认真想想什么样的工作能够让自己激发学习的兴趣和动力，从而更好地成长。
我的回答是，先不要一心想着要找到好工作，所谓好工作，都是社会所界定的，但今天的好工作，十年后也可能就会变成烂工作。所以，不要先急着找工作，而是要先找自己，也就是好好想清楚你这辈子想要成为什么样的人，有没有什么事情是值得你一辈子去做的
在选择的过程中，人会慢慢找到真正想要的东西。
1．不要去找工作。而是去找一件自己喜欢做的事情，最理想的就是找到一件你一辈子喜欢做的事情。
2．从一开始就不要迁就，不要盲目听从他人的意见，只有你自己知道自己想做什么。人生很短，成败很虚幻，唯有做点有意思的事才是真切的。
如果没有找到自己关键的想法与需求，一味盲目地要求婚姻长久，结果只能是问题不断。
找到“种子”，不一定就能成功，但一定会成就自己
写字的时候，不轻易下笔，先在心里想清楚后再动笔，慢慢地就找到书法的秘诀了。这个书法的练习心得，显示王阳明年轻时候，已经懂得凡事要在心上下功夫的道理。
无论身处什么环境，都应该做自己该做的事
到了龙场，王阳明一直在追问自己：“圣人处此，更有何道？”假如圣人也像我一样，被流放到龙场，会怎么做呢？
儒家圣人的信念：人格的力量可以改善环境。
君子安于现在所处的地位去做应该做的事，不生非分之想。
上不抱怨天，下不埋怨人。所以，君子安居现状来等待天命，小人却铤而走险妄图获得非分的东西。
君子立身处世就像射箭一样，射不中，不怪靶子不正，只怪自己箭术不行
一个君子，不管外在环境如何，能够从自己的内心去学习、去行动，从而完善自己。也就是说，自己内心的力量可以改变环境，而不是让环境改变自己。
圣人之道，吾性自足。那个“圣人”就在自己心中，我们自己就可以从心地上去成就，完全不需要向外去求。
向外求，其实也没有什么用。你再向皇帝去求，都不能保证让皇帝改变心意，也不能指望运势突然好转，这些都是没有办法控制的。但自己的情绪确实是能够控制的，应该做什么，是自己能够决定的，而且是可以立即着手去做的。与其指望皇帝或刘瑾，不如要求自己马上做当下能做的事。
向外去寻找是有必要，但从根本上解决问题，还是要靠我们自己。
一切的外在依靠都靠不住，一切都要靠自己，靠自己的心。
“种子”就在我们的心中，一切我们应该寻找的，也都在我们的心中
“各人的胸中都有一个圣人，只因自己信心不足，自己把圣人给埋没了。
在王阳明看来，人人都应该成为圣人，因为人人心中有一个圣人。圣人，是我们原本就具有的东西。
但是，人们往往不愿意成为圣人，而一定要去追求升官发财，因此，人生的路往往充满烦恼痛苦。
因为这些东西不是我们内心具有的东西，不是我们能够掌控的。
如果我们把时间和精力花费在我们自己愿意就能做到的事情上，而不是过多关注那些掌控不了的事情，我们就会拥有富足的人生。
人人都是天才，因为我们的内心有无穷的能量，但我们的私欲蒙蔽了心里的能量。所以那么多的天才，因为不愿意回到自己明亮的内心，反而变成了笨蛋。
这是一个奇怪的现象，明明可以做成的事，人们不肯去做。但做不成的事，却痴痴地纠缠不清。
王阳明的立志其实是一种信仰和信念
真正的信仰意味着不要求别人的什么善意，只要求自己把自己的善意融入世界，不要求别人要遵循什么，只要求自己不论在什么情况下都一定要遵循本心的指引。
真正有信仰的人，把一生都当作了自我完善的修行。
有极少数的人，既不是反抗现实，也不是和现实妥协，而是带着自己的信仰融入现实，完成自己的生命，也改变这个世界。
应该做的事，如果你坚定地去做，就一定能够做到。小到日常生活里，早起早睡的习惯，清淡的饮食习惯，大到信仰层面的事情，如果我们不为自己找借口，总是可以做到的。
王阳明讲的心和良知，指的是本原性的东西。所以，王阳明才会反复说，良知就是树的根。
心就是理。人心没有被私欲遮蔽，就是天理，不用到心外去增添分毫。用这颗纯乎天理的心，表现在侍奉父亲这件事上就是孝道，表现在侍奉君主这件事上就是忠诚，表现在交友和治理百姓上就是诚信和仁爱。只要在自己心中下功夫摒除私欲、存养天理就可以了。
必须先有这颗诚于孝顺的心，然后，才有这些条件表现出来。拿树木做比喻，孝敬的心是根，尽孝的行为是枝叶。必须先有根，才有枝叶，不是先找了枝叶，然后去种根。
实际上，是我们自己身上的孝心在驱使我们去孝顺，也只有找到我们自己的孝心，才是真正的孝顺。
如何掌控心呢？首先是通过五官。心首先通过五官在发挥作用，所以，我们要从五官上去探究心的力量。
美色使人目盲，美声使人耳聋，美味使人口伤，放纵令人发狂。所有这些，对你的耳目口鼻和四肢都有损害，怎么会有益于你的耳目口鼻和四肢呢？如果真的是为了耳目口鼻和四肢，就要考虑耳朵应当听什么，眼睛应当看什么，嘴巴应当说什么，四肢应当做什么。只有做到‘非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动’，才能实现耳目口鼻和四肢的功能，这才真正是为自己的耳目口鼻和四肢着想。
这里所说的真正的心，应该是驱使你按与生俱来的感应去感知外在的动力。
心灵法则，就是让我们时刻聚焦于内心，不断修炼，渐渐找到一个根源性的东西，找到这个东西之后，就可以一以贯之，一通百通。如果找不到，我们的生活就会很忙乱，做了很多事，但感觉就是无用功，很拼命地做很多事情，但对结果充满焦虑。所以，一定要回到我们的内心，找到那个源泉。
如果找到了这个本源，那么，生命绝对就不会是苦役，而是一次奇妙的旅程
不管是儒家还是佛家，只要是正确的，都应该去学习。
别人说什么，都不重要。你应该向自己的心里去印证。哪些你心里能够安然接受，哪些就是正确的。
我步入丛林，
因为我希望生活得有意义；
我希望活得深刻，
汲取生命中所有的精华。
把非生命的一切都击溃，
以免在我生命终结时，
发现自己从来没有活过。
我们不应该按照教科书去生活，而应该用心去生活。我们绝大多数人，依靠教科书去生活，依靠偶像去生活，依靠神去生活，唯独忘了依靠自己的心去生活。我们一辈子都在追求成功，在追求成功的路上，我们常常担心错过什么，担心错过股票的行情，担心错过一次偶遇的爱，担心错过一次升迁的机会。为了不错过，我们学习各种技巧。尽管学了很多，错过的却更多。
有时候，学到的东西太多，反而会阻碍我们的成功。
找到可以让你一辈子陶醉其中的事情，然后用心去做。
为什么惠能不赞成方辩在庙里塑造一个自己的雕像？不只是出于谦虚，还有更深的考虑，那就是不要塑造偶像，不要建立权威。对偶像、权威的服从会把人引向歧路，会让人离自己越来越远。
哪有什么灵丹妙药呢？哪有什么放之四海而皆准的答案呢？哪有什么好的行业呢？把这些放下，回到自己的内心，你才能找到你自己的成功秘诀。
我们总害怕错过什么，怕错过好的行业，好的行情，好的爱人，好的职位。我们唯一忘了，我们最不应该错过的，是我们自己的心。
怎样才能不错过自己呢？不要关心现在什么行业有前途，也不要关心未来什么行业有前途。我们最应该关心的是我们自己应该做什么、应该成为什么样的人。
不要轻易放弃你的爱好，哪怕是那些看起来无用的业余爱好。坚持你的爱好，这是找到自己的第一步。从坚持爱好开始，你会慢慢找到你一生的事业，找到能够让你安定一生的那件事；从你的事业里，你会慢慢明白，自己一生应该要成为什么样的人。
从自己内心开始，然后，再延伸到外部，找到最适合自己的工作，找到最适合自己的情爱关系……
工作或职业不过是为人类谋幸福的手段
人生的精彩不在于兼多少职，而在于有多少热爱。如果内心没有一份热爱，兼再多的职，也只是漫无目的的跳槽，跳来跳去还是在人生的监狱里。
把工作当作自身成长和造福他人的手段
同学们追随我到此地，情意深厚。我担心没有什么能帮到你们的，就用四件事来要求你们，互相勉励，以此答谢同学们的情意。一是立志，二是勤学，三是改过，四是责善。你们要好好听讲，不可不重视。
跟随我求学的人，不要以聪明智慧机警敏捷为高尚，要以勤奋确实谦逊有礼为上等之选。
假若有人本来空虚却装作充实，本来没有却装作已有，掩饰自己的无能，忌恨他人的长处，自我炫耀，自以为是，用空话骗人的人，假使这个人天资禀赋虽然很优异，同学当中有不痛恨厌恶他的吗？有不鄙弃轻视他的吗？
假如有人谦虚沉默，自我持重，觉得自己才华不足，坚定意志努力实行，勤奋求学，喜好请教；称赞别人的长处，并且责备自己的过失；学习别人的长处，并且能明白自己的短处；忠诚守信和乐平易，外表内心一致的人，即使这个人天资禀赋虽然很愚鲁迟钝，同学当中有不称赞羡慕他的吗？
做人不是要求没有过失，但要求能够改过。各位同学自己想一想，日常有缺少廉耻忠信的德行吗？有轻视孝顺友爱的道理而陷入狡猾奸诈苟且刻薄的习气吗？各位同学恐怕不至于这样。不幸或者有此情形，都是他不能自知而误犯过错，平日没有老师朋友的讲解学习规劝约束的缘故啊。
这样的行为，固然是要极力地悔过；但是也不应当因此自卑，以至于没有了充分的改过向善的心，只要能有一天完全除掉旧有的恶习，虽然从前做过强盗贼寇，仍不妨碍他今天成为一个君子啊。
做人不是要求没有过失，但要求能够改过。
不应当因此自卑，以至于没有了充分的改过向善的心，只要能有一天完全除掉旧有的恶习，虽然从前做过强盗贼寇，仍不妨碍他今天成为一个君子啊。
王阳明所说“人须有为己之心，方能克己；能克己，方能成己；能成己，才能成人”。
为己：有目标，有志向，从自我做起。
克己：行动，约束自己，紧盯目标。
成己：完善自己，提高自己，实现目标。
成人：心怀天下，所谓修身齐家平国治天下也。
圣人之道”就在我们自己心里，我们只要回到自己心里，就可以了。
那个与万物一体的心，那个能够给予我们不断能量的心，一直在那里，但为什么我们找不到呢？这篇教规里，王阳明的回答是：因为“恶”。因为我们的心装满了“恶”，所以，我们看不到那颗真正的心。因此，王阳明在教育中，第一，要求学生立志，立志的同时分清善恶，做一个君子，做一个善良的人；第二，通过勤学、改过、责善等手段，去除心中的恶，培植心中的善，最后达到澄明的境界，心就成为我们自己的心，成为与宇宙一体的心。
王阳明心学关于做人的第三条法则：纯粹法则。
所谓心学，就是修心，让心变得越来越纯粹。做人，就是让自己的心变得越来越纯粹。做人的过程，是一个不断做减法，不断让生命变得纯粹的过程。
因为恶人的心，失去了心的本性。”这就是说，我们每个人都有一个清净的本心存在，“恶”是因为失去了这个本心，所以做人的根本，就是要把这个本心找回来。王阳明有时候把这个本心叫作“道心”，即没有人为因素污染过的心，而被人为因素污染过的心，叫“人心”
纯粹法则的核心就是要去掉人心里的“私欲”，让它变得纯洁。用王阳明的话说：“吾辈用功，只求日减，不求日增。减得一分人欲，便是复得一分天理，何等轻快脱洒，何等简易！”
什么是人欲呢？
第一种是偏于“恶”的私欲。违背了人性的基本原则，伤害别人，违反伦理，也包括平常讲的各种人格上的缺点，比如杀人、偷盗、说谎、虚伪、爱说闲话、嫉妒，等等。这些都是“恶”。
第二种是“过度”的欲望。即使这种欲望是善的，但一旦过度，也会成为“人欲”（私欲）。
天理也有个中和处，过分了就是私心。人们在这个时候往往认为按天理就应该烦恼，就去一味忧苦而不能自拔，于是陷入了‘有所忧患，不得其正’的境地。一般人七情六欲的表露，过分的多，不够的少，稍有过分，就不再是心的本体，必须要调整适中才可以。
这并非是圣人要求世人抑制情感，而是天理本身自有它的分寸界限，不可超越太过。人只要明了了心体，欲望自然就不会增减一分一毫了。”
过分了就是私欲。对于“过度”的私欲，要有所中和。
诸如愤怒、恐惧、好乐、忧患等情绪，人心中怎会没有呢？只是不应该有罢了。一个人在愤怒时，比较容易感情用事，多了一分意思，就会过于愤怒，就失去了‘廓然大公’的本体了。因此，有所愤怒，心就不能保持中正。现在，我们对于愤怒等情绪，只要顺其自然，不要刻意去抑制或放任，心的本体就会‘廓然大公’，从而实现本体的中正了。
古人治理天下，首先把人培养得心平气和，而后才作乐。
第三种是只为自己，无益于别人的欲望。
王阳明说：“格物，就像孟子说的‘大人格君心’的‘格’，说的是去除人心中的不正之念，从而保全本体的纯正。
随时随地都在保全天理，也就是穷理（穷尽天理）。‘天理’即‘明德’（光明正大的德性），‘穷理’即‘明明德’（弘扬光明正大的德性）。”
对于私欲，最好的办法是在萌芽状态就遏制它。王阳明告诉学生：“要想这颗心纯是天理，没有丝毫的私欲，就要在私欲没有萌生之前加以防范，在私欲萌生时加以扼制。
“格”掉了这五种私欲，善就会出现，善出现的时候，天理就会出现，“没有了恶念，就是善念，也就是恢复了心的本体。
如果此刻的念头不是恶的，还需要去摈除什么恶吗？念头好比树的根芽。立志的人，就是永远确立这个善念罢了。
天理出现了，良知也就出现了
对于学习的人来说，只担心自己的心还没有明白透彻，不害怕事物变化的无穷无尽。”
王阳明的学生徐爱有一个心得：心就像镜子，圣人的心好像明镜，而我们一般常人的心好像昏镜。徐爱又比较朱熹和王阳明，认为朱熹的格物理论教人用镜子映照外界的事物，是在“照”上下功夫，而王阳明的心学让人在“镜子”上下功夫，首先要让“镜子”，也就是自己的心明亮。
惠能认为，如果心像镜子，那么镜子依附在镜台之类的外物上，就会惹灰尘，就需要打扫，但镜子本身什么都不依附的时候，它的本体就是澄澈的，可以照见一切的。惠能的意思是，假如心像镜子，那么我们应该从意识上根除灰尘的概念，一下子回到镜子的本体。
“天地万物，自然而然，就像花草一般，哪有什么善恶之别？你想赏花，就以花为善，以草为恶；而想要利用草，又以草为善了。这些善恶都是由人心的好恶而产生的，所以从外在形式上着眼善恶是不恰当的。”
不为情绪的变化所动，就是无善无恶，可以称为至善了。
圣人的无善无恶，只是不要从私欲出发而刻意生发善恶，不为情绪所动，却遵循先王之道，达到了极致，就自然能依循天理，就能‘裁成天地之道，辅相天地之宜’了。”
薛侃说：“物的本身是没有善恶的。”王阳明说：“心的运作生发善恶，物本身并没有善恶
世上的儒者很多不懂这一点，于是就终日向外追求，舍心逐物，把格物之学认错了。成天向外寻求，结果只是成就了一个‘义袭而取’（只是偶然合乎天理而有所获），一辈子的行为还是没有着落，对于自己的习气还是没有察觉。
涉及公共利益的，应该按照社会的标准；只涉及当事人自己利益的，应该按照内心的标准；对于他人所选择的生活方式，只要没有伤害到别人，我们就不应当因为自己不喜欢而随意贬低。
人世间是有善恶分别的。
但是，如果能够跳出人世间，站在宇宙的高度来看待人类，那么，善恶又是可以超越的。
王阳明一方面让你分辨善恶，不要做坏人，要做君子；另一方面，在终极层面又会告诉你要超越善恶，无善，无恶，无心，才能最终成就圣人的人格。
老子有一个观点，就是善恶是相对而成的，有善就会有恶，有恶就会有善，所以老子的看法是要从根源上断除恶，那就要断除善恶的分别心。
这是佛教和老庄、王阳明心学里面非常深刻的一个思想。但我们大多数人很难跳出人世间的范围去思考，所以，这个思想理解起来不太容易。但一旦真正理解了，就会有大成就。
生命的成长不是量的累加，而是质的纯化
精’的部首为‘米’，就以米来打比方吧。希望米纯净洁白，这便是‘惟一’的意思。如果没有舂簸筛拣这些‘惟精’的功夫，米就不可能纯净洁白。舂簸筛拣这些‘惟精’的功夫，其目的也不过是为了让米纯净洁白。
博学、审问、慎思、明辨、笃行，都是为了获得‘惟一’而进行的‘惟精’功夫。
王阳明说：“圣人之所以为圣人，只因他们的心纯为天理而不夹杂丝毫私欲，犹如精金之所以为精金，只因它的成色充足而没有掺杂铜、铅等。
之所以为精金，在于成色充足，而不在分量的轻重。之所以为圣人，在于合乎天理，而不在才力大小。因此，平常之人只要肯学，使自己的心纯为天理，同样可成为圣人。
后世儒者只在分量上比较，所以陷入功利的泥潭中。如果摆脱比较分量的分别心，各人都在自己的力量精神上尽力而为，只在此心纯粹天理上下功夫，就能人人自我满足，个个圆满成就，大的成就大的，小的成就小的，不必外求，一切都在自心具备完满。
做人不是在数量和形式上下功夫，而是要在质地上下功夫。
做人，不是比赛谁活得更长久，而是看谁活得更有意义，更有趣味。
米开朗琪罗有一个更形象的说法：“给我一块石头，把多余的部分去掉，就成了美丽和谐的雕塑了。
王阳明把精力用在了讲学上。闲暇时也和朋友、学生讨论学问。这一段时间，他的心态好像越来越平静。好像是在做减法，把多余的去掉。
后世良知的学问不再昌明，天下的人各用自己的私心巧智彼此倾轧。因此人人各有自己的打算，于是，那些偏僻浅陋的见解，阴险诡诈的手段不计其数。一部分人以仁义为招牌，在暗处干着自私自利的事；他们用狡辩来迎合世俗，用虚伪来沽名钓誉，掠他人之美来作为自己的长处，攻击别人的隐私来显示自己的正派。人与人之间彼此蹂躏，互相迫害，即使是骨肉至亲，互相也不能摒除争强好胜的心思，彼此间隔膜深重。更何况对于广大的天下，众多的百姓，纷繁的事物，又怎么能把它们看作是与我一体呢？如此，天下动荡不安，战乱频频而没有止境，因而也就见惯而不怪了。
毁谤是从身外来的，即使是圣人也无法避免。人贵在自我修行。如果自己真的是一个圣贤，纵然世人都毁谤他，也不能对他有什么损害。就像浮云蔽日，怎么能损害太阳的光辉呢？
如果自己是个外貌恭敬庄重而内心空虚无德的人，纵然没有人说他坏话，他隐藏的恶终有一天还是会暴露无遗。
毁誉来自外界，怎么能躲避？只要保持不懈的自我修养，外来的毁誉算得了什么呢？”
孔子依然匆匆前行，仿佛在路上寻找失去的子女，成天四处奔波，坐不暖席，这样做难道是为了别人能了解、相信自己吗？这是因为他有天地万物一体的仁爱之心，深感病痛紧迫，即使不想管也身不由己。
至于那些远离世俗而没有烦恼的，那些乐天知命的人，自然可以什么情况下都悠然自得，就像日月运行、四时更替那样和谐而生机勃勃。
专注在涵养内心上用功，每天能发现自己的不足；专注在知识见闻上用功，每天都会觉得自己懂得越来越多。
每天能看见自己有所不足的，就能懂得越来越多；每天觉得自己懂得越来越多的人，就会越来越有所不足。
君子只求在现在位置上，做自己应该做的事，不愿去做本分以外的事。处在夷狄的位置，就做夷狄的事。身处患难，就做患难时所应该做的事。君子无论在什么地方，都能心安理得、怡然自在
做学问，不只是为了做学问、考科举，而是为了做人，为了完善自己的人格，为了社会变得更美好
所有思想流派，包括儒家以及希腊哲学、佛教、基督教等所有的哲学和宗教，在最初都是为了完善人格，解决切实的人生和社会问题，但后来随着教育、文化越来越体制化，这些哲学和宗教都逐渐成为学院里、书本里的“学问”，和实际的人生越来越没有关系。
这些年在欧洲和美国，出现了“街头哲学运动”，旨在把哲学从学院的学术里解放出来，恢复苏格拉底时代哲学的本义：哲学和每一个人的日常生活息息相关。
王阳明提倡知行合一真正的意义：把人类的思想遗产从体制化里解放出来，让它们重新焕发新的活力，为我们的生活赋予绵绵不绝的源泉。这样的努力，是让人回到人类的初心：成为人本身。
被私欲隔断了，不是知与行的本体了。没有知而不行的，知而不行，就是还没有真正明白。
知与行怎么可能分开呢？这就是知与行的本体，没有私欲在其中。
人一定是先有想要吃的心念，之后才能知道食物。想吃的心念就是意，也就是行的开始。
真知就是能够去行，不行不足以称为知。
知的切实实行之处，就是行；行的明晰精察之处，就是知。
知、行的功夫，原本不可分离。只因后世学者把知、行分为两部分下功夫，忘掉了知、行的本体，为了补救这个误导，才有知行合一并进的主张。
不管什么学说，学习之后必须学以致用，否则，再好的学说也毫无意义。
如果你们冥顽不化，我就不得已要发兵，那就不是我杀你们，而是老天要诛杀你们了。如果说我完全没有杀你们的心，那也是欺骗你们；如果说我非要杀你们，这又绝非是我的本心。你们今天虽然做了贼寇，但从前也都是朝廷的赤子！就像一对父母有十个孩子，八人善良，二人悖逆，想要加害其他八人。作为父母，必须除掉两个逆子，其他八人才能得以安生。都是自己的孩子，作为父母，为什么偏要杀掉那两个孩子？那是因为迫不得已啊！
如果这两个孩子能悔恶迁善，痛哭流涕，诚心归顺，做父母的也必然会心生悲悯，接纳他们。
王阳明写得苦口婆心，从不同的角度向山贼讲道理，但都不是大道理，而是人之常情。处处站在他们的角度，为他们考虑，既像朋友、家人的规劝，但又有官府的威严，把严重的后果讲得十分清楚。就是俗语说的恩威并重，德治和法治并重。
按照王阳明后来的说法，每个人心里都有良知。只要把每一个人心中的良知激发出来，他就会弃恶从善。
有人批评王阳明用兵“诡异”“狡诈”。如何看待王阳明的用兵手法？
每一个人的信仰、道德原则，不一定能够在现实生活里一一对应，很多时候不得不随顺现实法则。
举个例子，再虔诚的佛教徒，面对杀人犯，也不会真的教条式地套用“慈悲原则”，要求别人宽容罪犯，而是必须尊重当下社会的法律原则，惩治罪犯。
君子并不是迂腐地死守教条的书呆子。孔子也说过，君子处于什么位置，就做这个位置该做的事。
好的制度让坏人变好，坏的制度让好人变坏。而教育则是根本性的思想启蒙，造就一代新人。
王阳明提出了自己的教育理念：适合儿童的天性。
“一般而言，儿童的性情是喜欢嬉戏玩耍而害怕约束，就像草木刚开始发芽时，如果让它舒展畅快地生长，就能迅速发育繁茂；如果摧残，它就会很快枯萎。现在教育孩子，一定要使他们顺着自己的兴趣，多加鼓励，使他们内心喜悦，那么他们自然就能不断进步。有如春天的和风细雨，滋润了花草树木，花木没有不萌芽发育的，自然能一天天地茁壮生长。
读书，不仅是为了开启孩子的智慧，也是为了使他们在反复思索中存养他们的本心，在抑扬顿挫的朗诵中弘扬他们的志向。
如何做人，如何生活，如何发现生活中的美，越来越成为人存在的意义。王阳明的教育理念，和他的心学一样，是要回到教育的本义：教育的目的是培养一个人，一个会思考的人，一个会审美的人，一个知行合一的人。
做教育的人自己一定要表里如一，一定要言行一致，否则自己都做不到，怎么要求学生呢？
与其瞎折腾各种方法教育孩子，不如我们自己先修行，成为你想要孩子成为的那种人。
没有必要迷信权威，更不要迷信什么教育模式，每一种模式或方式，都不可能是灵丹妙药。每一个孩子都很独特，有他自己的因缘，只能针对他的个性和环境，给他合适的教育。
如果有什么教育方法，那就是帮孩子找到其独一无二的那一面。
对孩子来说，最幸福的不是考上了名牌大学，而是在很年轻的时候就找到了自己愿意用一生的时间去做的事情。
让他自己问自己：我到底想要什么？能够做什么？
在我看来，父母最应该帮助孩子的，是让他学会运用自由意志，自己选择自己的生活。不要轻易为孩子做决定，让他自己选择，自己承担责任。要让他在很小的时候就明白，生活的意义就在于选择。
不要浮在生活的面上，总是停留在对于道理和格言的追寻上。安静下来，即刻全身心地去做一件你渴望做的事情，去完成一个过程。不必等到明天，不必等到下一刻。此刻就可以开始，开始把自己融入一个一个细微而温暖的行动里。
没有什么是不能做的，重要的是在做的过程里，你要成为你自己。
讨论怎样找到一个好工作是没有什么意义的，工作只存在于你喜欢的事情中，你需要的不是一份好的工作，而是一份可以让你一辈子做不完的事情，你要从你喜欢的事情入口，走上属于你自己的广阔的道路。
芥川龙之介说：“为了使人生幸福，需要喜爱日常事物。云的光辉，竹子摇曳，群雀啼叫，行人的脸——应该在一切的日常琐事中，感到无尽的甜美
只有行动才能消解对不确定性的恐惧
我们不要指望有稳定的工作或行业。也许，只有这三个东西能够确保我们一生的稳定：一是强大的学习能力，二是良好的心理素质，三是坚定的行动力。而行动力才是最关键的。记住泰戈尔的话：只有在行动中，你才能永生。
不存在这个值不值得的问题，只存在我该不该做的问题。如果自己觉得该做，那么即使千万人反对，他也会一往直前；如果不该做，就算让他做皇帝，他也坚决不会做。
担当。这应该是王阳明最了不起，也是最具有古典精神的地方：从不趋利避害，而是义无反顾，做自己认为对的事情，有所担当。
如果说禅宗是“放下”，王阳明心学就是“拿起”，是担当。因为强调担当，所以又非常注重“事上练”，就是不逃避，在每件事情上去磨炼。
不求虚名，对于自己的责任有清醒的考虑，做不到的事情就不去沾惹，不越位，把事情控制在自己能够控制的范围内，做自己应该做的事。
智者没有什么疑惑的，仁者没有什么担忧的，为什么要像个小人那样患得患失呢？坦坦荡荡地信步走去，一切都听从天命的安排。有机缘就做一番事业，没有机缘也不强求
富兰克林讲过一个很简单的道理：如果灾难没有出现，那我们的恐惧是徒劳的；如果灾难已经发生，那恐惧只会增加痛苦。什么意思呢？就是说当未来的结果不确定的时候，你的担心、害怕、恐惧都是没有意义的。
当一个人对外界的一切视而不见，甚至根本不去看的时候，才能尽情发挥自我。
从这一次的经验中，无格又悟出了一个剑术道理：在格斗中，剑手的眼睛其实是一大障碍。剑道的极致在于“无眼”，不受眼睛所接触到的信息影响，而心无所碍地发挥自己的技能。
自我反省的效果，远远好于别人的劝告
禅师问：“你刚才在做什么？”那人回答：“我刚刚吃完饭。”禅师就说：“那你赶紧洗碗去吧。”
不要瞎琢磨了，不要在概念里瞎琢磨了，不要在别人的规则里瞎琢磨了。生命的答案就在此时此刻的行动之中。
你自己要去创造一个你自己的世界，成为一个你应该成为的人，这是我们这一生唯一应该去做的事。
